“隹正六月,癸未,陈侯因曰,皇考孝武公,龚哉!大慕克成。其惟因扬皇考,绍高祖黄帝,屎嗣文,朝爵诸侯,合扬厥德。诸侯荐吉金,用作孝武公祭器敦。以烝以尝,保有皆邦,世万子孙,永为典尚。”
(铭文见《陈侯四器考释》 编者注)
因,《捃古录·金文》引翁祖庚释因资云:
“按:陈侯因即皆威王。《史记》,威王名因皆,而此作因资者,古皆、资字通。《易》,得其资斧,《子夏传》及诸家作皆斧。《礼记·昏义》注,资当为皆。《考工记》注,故书资作皆。《诗·楚茨》、《玉藻》注引作楚荠,记旧书及《汉碑》有作楚者。余如《周礼·眂祲》注,《故书》作资之类,不可罗列。桓公(按:即公),即《史记》桓公午,乃威王父也。《史记》称桓公,此称孝武桓公者,犹卫之睿圣武公,只称武公,楚顷襄王只称襄王也。桓文之桓,春秋之桓公也。”(卷三之一,第七十六页)
按:资从贝,从肉,一为资斧本字,一为斋之古文,威王真名因,后乃由斋省为皆,《史记》之因皆,当为因之误。
《敦铭》“黄帝”,《捃古录》释“勋庸”,孙诒让《古籀余论》审其不类,改释“堇啻”,云:“其义未详。”郭沫若《两周金文辞大系》谓即“瑾嫡”借字(二五九页),瑾嫡连文,经书亦鲜征说。山以字形审之,谓即旧史传奇之“黄帝”。《说文》:“黄,地之色也;从田,从苂,苂亦声;苂,古文光。”光,《古文四声韵》有作,与《弭仲簠铭》“其玄其黄”,黄之作家,正同。《续皆鲁古印捃》载《黄子玺》,黄亦作,是篆笔墨,即移黄下两点于田上而成,其字本当如《敦铭》作黄也。本啻字。《小盂鼎铭》“用牲周王□王成王”,《刺鼎铭》“丁卯,王,用牲于大室,昭王”,啻并假为禘字。《旧唐书》引《礼记》卢《注》:“禘,帝也,事尊明帝,故曰禘。”《吕氏春秋·下贤》:“帝也者,世界之所适也。”适,以啻得声,古手脚啻。是啻禘皆帝字所孳乳,后东谈主言禘言啻,于古但作帝。黄帝之为陈侯因高祖,不独笔墨足征也。《史记》:
小程序开发陈胡公满者,虞帝舜之后也。舜已崩,传禹世界,而舜子商均为封国。夏后之时,或失或续。至于周武王克殷纣,乃复求舜后,得妫满,封之于陈,以奉帝舜祀,是为胡公。胡公卒,子申公犀侯立。申公卒,弟相公皋羊立。相公卒,立申令郎突,是为孝公。孝公卒,子慎公圉戎立。慎公卒,子幽公宁立。幽公卒,子厘公孝立。厘公卒,子武公灵立。武公卒,子夷公说立。夷公卒,弟平公燮立。平公卒,子文公圉立。文公卒,宗子桓公鲍立。桓公卒,其弟佗因蔡东谈主杀五父及桓公太子免而立,是为厉公。厉公生子敬仲完,周太史过陈,以《周易》筮之,卦得不雅之否,是为“不雅国之光,应用宾于王”,此其代陈有国乎!不在此,其在别国;非此其身,在其子孙。若在别国,必姜姓。(《陈杞世家》)
陈完者,陈厉公佗之子也。蔡东谈主杀陈佗,桓公之少子林自强,是为庄公。卒,立弟杵臼,是为宣公,宣公杀其太子御寇,御寇与完相爱,恐祸及己,完故奔皆。桓公以为工正。完卒,谥为敬仲。仲生稚孟夷,稚生闵孟庄,闵生文子须无,文子生桓子无宇,无宇生武子开与厘子乞,立悼公,为相,专皆政。乞卒,子常代立,是为田成子。田常卒,子襄子盘代立。襄子卒,子庄子白立。庄子卒,子太公和立,立为皆侯,列于周室。和卒,子桓公午立。桓公卒,子威王因皆立。廿六年,皆起兵击魏,大北之桂陵,于是皆最强于诸侯,自称为王,以令世界。(《田敬仲完世家》)
是陈侯因者,陈完十二世孙,陈胡公之廿三世孙也。胡公之为舜后,又不独《史记》之说为然。《国语·鲁语》:“昔武王克商,肃慎氏贡楛矢石砮,其长尺有咫,以分大姬,配虞胡公而封诸陈。”春秋昭八年《左传》:“楚令郎弃疾帅师灭陈,晋侯问于史赵曰,陈其遂一火乎?对曰,未也。陈,颛顼之族也。岁在鹑火,是以卒灭,陈将如之。今在析木之津,犹将复由。且陈氏得政于皆,此后陈卒一火。自幕至于瞽瞍无违命,舜重之明德,寘德于遂,遂世守之。及胡公不淫,故周赐之姓,使祀虞帝。”是陈为舜后,其说传自春秋。舜为黄帝之后,则详于《大戴礼·帝系》:
黄帝产昌意,昌意产高阳,是为帝颛顼。颛顼产穷蝉,穷蝉产敬康,敬康产句芒,句芒产牛,牛产瞽叟,瞽叟产重华,是为帝舜。
《史记·五帝本纪》因之,曰:
黄帝正妃,生二子,后来皆有世界。其一曰玄嚣,是为青阳;其二曰昌意,昌意娶蜀山氏女,曰昌仆,生高阳。帝颛顼高阳者,黄帝之孙,而昌意之子也。
虞舜者,名曰重华。重华父曰瞽叟,瞽叟父曰牛,牛父曰句望,句望父曰敬康,敬康父曰穷蝉,穷蝉父曰帝颛顼,颛顼父曰昌意,以致舜七世矣。
是舜为黄帝八世孙,陈为舜后,亦即黄帝后,陈侯因正黄帝之远孙也。若为世系,可得下表。
古无五宗之法,惟远孙称曾孙,远祖始称高祖。少昊挚,郯子之远祖也。昭十七年《左传》,郯子则曰“我高祖少昊”。王亥与夔,殷之远祖也,而《卜辞》亦尊之曰高祖夔、高祖王亥(详拙著《宗法考源》)。陈侯因既为黄帝远孙,其于黄帝,自当尊为高祖。《敦铭》曰“绍高祖黄帝”,正其缵绪祖德之意。《鲁语》:“有虞氏禘黄帝而祖颛顼,郊尧而宗舜,幕能帅颛顼者也,有虞氏报焉。”幕为谁东谈主虽不可考,而黄帝之为有虞氏祖,为陈侯因祖,皆信得过有据;则凡《帝系》、《国语》所载古君王世系,亦必渊源有自,绝非晚周诸子、驺衍之徒所得虚构泛构矣。
《帝系》、《国语》所述古君王世系,皆有本源,本源维何?周之各国史记是已。昭二年《左传》:“晋韩宣子来聘,不雅书于大史氏,见《易象》与《鲁春秋》,曰,周礼尽在鲁矣。”是鲁有史记也。《晋语》:“悼公问德义,司马侯曰,诸侯之为,日在君侧,以其善行,以其恶戒,可谓德义矣。公曰,孰能?对曰,羊舌肸习于《春秋》。乃召叔向使傅太子彪。”是晋有史记也。墨子曰:“吾见百国《春秋》。”(隋、唐书《李德林传》引)今本《墨子·明鬼篇》引《周春秋》、《燕春秋》、《皆春秋》,孟子亦曰:“晋之《乘》,楚之《梼杌》,鲁之《春秋》,其实一也。”是周、燕、皆、楚皆有史记也。《史记·六国年表》:“太史公读《秦记》,至犬戎败幽王,东徙洛邑,秦襄公始封为诸侯,作西畤,用事天主,僭端见矣。”是秦亦有史记也。《十二诸侯年表》:“铎椒为楚威王傅,为王不行尽不雅《春秋》,接受成败,卒四十章,为《铎氏微》。赵孝成王相虞卿上采《春秋》,下不雅晚世,亦著《虞氏春秋》。秦庄襄王相吕不韦,亦上不雅尚古,删拾《春秋》,集六国局势,为《吕氏春秋》。及如荀卿、孟子、公孙固、韩非之徒,各时时捃摭《春秋》之文以著书,不可胜计。”是晚周诸子,著书立说,洋为顶用,皆自各国史记出,非出于私东谈主杜撰也。晦气始皇灭学,事不师古,“非《秦记》皆烧之,非博士官所职敢有藏《诗》、《书》、百家语者悉诣守尉杂烧之”(《始皇本纪》云),各国《史记》尽一火,诸子著书,赖弟子肄习而存,其所存者又复畸零不行悉合,因其传奇不同,而疑其传奇之东谈主,亦为装假虚伪,难免因噎而废食矣。各国《史记》,传至今者,有鲁之《春秋》,魏之《竹书编年》,以及著者失传之《世本》。《春秋》上记隐,下至哀公获麟,无头无尾,已非鲁史全璧,固无三王往事可考。《竹书编年》,显于典午,出于魏安厘王墓,未始遭秦火之厄也。其记事,杜预《左传集解后序》谓:“起自夏殷周,皆三代王事,无诸国之别也。惟特记晋国,起自殇叔,次文侯、昭侯,以致曲沃庄伯,编年相次。晋国灭,独记魏事,下至魏哀王之廿年。”是《编年》实即《晋魏春秋》。《晋魏春秋》既记三王往事,各国《史记》,亦得记三王往事,不错测知。《世本》来历,说者不一,《史通·古今正史》谓楚汉之际善事者所录;《隋书·经书志》谓刘向撰;《汉书·艺文志》谓“古史官记黄帝以来,讫春秋时诸侯医生”;综而论之,《世本》为书,记于古史官,楚汉之际东谈主续之,刘向重编之,其着手亦可谓出于晚周各国史记也。各国史记之名世,亦可于《国语》知之。《楚语》:“庄王使士亹傅太子葴,问于申叔时,叔时曰,教之《春秋》而为之耸善而抑恶焉,以戒劝其心;教之《世》而为之昭明德而废幽昏焉,以休惧其动;教之《诗》以耀明其志;教之《礼》使知高下之则;教之《乐》以疏其秽而镇其浮。”韦昭《注》:“世,先王之世系也。”其在《周官》谓之《世奠系》。《春官》:“瞽朦讽诵《诗》、《世奠系》,小史掌邦国之志,奠系世,辨昭穆。”郑玄《注》:“《故书》奠或为帝。”杜子春《注》:“《世奠系》谓《帝系》,诸侯卿医生《世本》之属是也。”由是言之,诸侯卿医生之《世本》,与《大戴礼·帝系》,皆古之《世》也。《世本》录自黄帝,《编年》杜预谓始于夏,《史记·魏世家》集解引和峤谓“起自黄帝”,验以郭璞《山海经注》引昌意、颛顼、后稷事,则和峤之说较信。《编年》亦录自黄帝,黄帝为东谈主,乃各国史记之公说,非《帝系》、《国语》一家之言也。不宁惟是。
《郑语》:“夫荆,重黎之后也。黎为高辛氏火正,以淳耀惇大,天明地德,光昭四海,故命之曰回禄。其功大矣哉!夫成六合之大功者,其子孙未始不章,虞、夏、商、周是也。虞幕能听协风,以成乐物生者也;夏禹能单平水土,以品处庶类者也;商契能和合五教,以保于匹夫者也;周弃能播殖百谷蔬,以衣食民者也;后来皆为王公侯伯。回禄亦能昭显六合之光明,以生柔嘉材者也。后来八姓,于周未有侯伯。佐制物于前代者,昆吾为夏伯矣;大彭、豕韦为商伯矣;当周未有。己姓,昆吾,苏、顾、温、董,董姓鬷夷、豢龙,则夏灭之矣;彭姓,彭祖、豕韦、诸稽,则商灭之矣;秃姓舟东谈主,则周灭之矣;妘姓,邬、郐、路、逼阳;曹姓,邹(按:即邾)莒;皆为采卫,或在王室,或在夷翟,莫之数也。而又无令闻,必不兴矣。融之兴者,其在芈姓乎!芈姓,夔越,不及命也。蛮芈蛮矣,惟荆实有昭德,若周衰,其必兴矣!”
《帝系》:“黄帝产昌意,昌意产颛顼,颛顼娶于滕氏奔之子,谓之女禄氏,产老童。老童娶于竭水氏之子谓之高氏,产重黎及吴回。吴回产陆终,陆终娶于鬼方氏之妹,谓之女氏,产六子,孕而不粥,三年,启其左胁,六东谈主出焉。其一曰樊,是为昆吾;其二曰惠连,是为参胡;其三曰篯,是为彭祖;其四曰莱,是为云郐东谈主;其五曰安,是为曹姓;其六曰季连,是为芈姓。昆吾者,卫氏也;参胡者,韩氏也;彭祖者,彭氏也;云郐者,郑氏也;曹姓者,邾氏也;季芈者,楚氏也。”
《帝系》与《国语》所说,虽或差池,以校诸家所辑《世本》之《帝系》,大抵无殊,是卫、韩、彭、郑、邾、楚诸氏,皆陆终、回禄之后也。楚为回禄后,董彦堂先生《新获卜辞写本考释》,已于殷东谈主《卜辞》证实之。傅孟真先生《后记》畅通极其详赡,无待赘述(董、傅两作,均见《中央护士院安阳发掘请问》)。邾为陆终、回禄之后,《金文》亦有垂死之证实。如《邾公钟铭》:
陆终之孙,邾公,作厥禾钟,用敬恤盟祀,祈年眉寿。用乐我嘉宾,及我正卿。扬君霝(读为命),君以万年。
陆终,王国维《邾公钟跋》释陆终云:“字从,声,以声类求之,当是螽字,陆螽,即陆终也。”(《不雅堂集林》卷十八)郭沫若《金文所无考》谓“字从,声,求之声类,当以融字为近。陆祝古同幽部,终融古同冬部,疑陆终即回禄,《郑语》不言陆终”,是其证(《金文丛考》四十三页)。自声类言,陆以音近讹为祝,本融字,后以音近一误为螽,再误为终,于是陆又名讹为陆终、回禄;一东谈主之身别为父子二东谈主。此一陆也,小之,可证《帝系》之误,大之,足证《帝系》、《国语》、《世本》诸书所传古君王世系皆实有其东谈主,其东谈主皆周世各国之先祖。此《邾公钟》也,既证《帝系》之陆终、回禄实有其东谈主,则《帝系》所传舜为黄帝八世孙者,纵有笔墨罪状,大体亦必信得过。《陈侯因敦铭》之尊黄帝为高祖,纵非本于《帝系》,亦必本于《皆春秋》或陈史记。晚周诸子可伪托也,《世本》、《帝系》、《国语》可伪窜也,陈史记、《皆春秋》国之正史,不不错假乱真也,《皆春秋》始黄帝,《晋魏春秋》(即《竹书编年》)亦始黄帝,则黄帝为东谈主,更不得疑其装假虚伪,谓非古君王矣。
吾书至此,读者当曰:“帝之见《诗》、《书》者如天主,皇天天主(详梁启超《先秦政事念念想史》),见于《金文》者如皇帝,皇天主(详郭沫若《金文丛考·传统念念想考》),皆谓天使,非东谈主帝,子以黄帝为古东谈主帝,无乃不伦乎?”曰:是有说。僖二十五年《左传》:“晋侯将纳王,使卜偃卜之,曰:吉!遇黄帝战于阪泉之兆。公曰:吾不胜也。狐偃对曰,周礼未改,今之王,古之帝也。”是王古或称帝也。其在《礼记·曲礼》:“天王崩,告丧曰:天王登假,措之庙,立之主,曰帝。”是帝为王者庙主之称。王者庙主称帝,周虽无征,殷东谈主则斑斑可考。《编年》载殷王名,甲乙丙丁之下,皆有一字,如外丙胜、沃丁绚、小庚辨、小甲高、雍己伷、河亶甲整、祖乙滕、帝开甲逾、南庚更、盘庚旬、小辛颂、小乙敛、帝祖甲载,今本《编年》以为胜即外丙名,绚即沃丁名,辨即小庚名,高即小甲名。胜、绚、辨、高、伷、整、滕、逾、更、旬、颂、敛、载等如为诸王之名,则甲、乙、丙、丁之类皆先王庙号。太乙本汤庙号,汤为太乙生名,纣为帝辛生名,帝辛亦纣身后之庙号,是纣死而称帝也。《易·归妹》:“六五,帝乙归妹,其君之袂,不如其娣之袂良。”哀九年《左传》:“微子启,帝乙之元子也,若帝乙之元子归妹而有吉禄,我安得吉焉?”文二年《传》亦曰:“宋祖帝乙,郑祖厉王,犹上祖也。”今本《编年》云帝乙名羡,不知何据?若以汤庙号太乙,纣庙号帝辛例之,是帝乙亦死而称帝也。《周语》:“昔孔甲乱夏,四世而殒。玄王勤商,十有四世而兴;帝甲乱之,七世而殒。”以《殷本纪》世系推之,祖甲至纣,七世,是帝甲即祖甲,祖甲死亦称帝也。《卜辞》:“己卯卜,贞,帝甲□其祖丁,□□□。”(《殷虚书契后编上》第四页)帝甲在祖丁前,罗振玉《考释》,不知其何帝名。由《编年》祖甲称帝祖甲例之,则《卜辞》帝甲即帝开甲,是开甲死亦称帝也。殷之先王,生则称王,死则称帝,帝之古义,不尽为皇天天主之称,则黄帝之帝,自非皇天天主,亦“措之庙立之主”之名,盖后来世子孙所追认,充类言之,历史相传之五帝,亦何莫非古之东谈主王,晚周诸侯,措庙立主,尊祖配天,始追以为帝哉!
考五帝东谈主物,汉以后说者纷歧。有本《易·系辞传》之“庖牺氏没,神农氏作;神农氏没,黄帝、尧、舜氏作”;以为包牺、神农、黄帝、尧、舜为五帝者,刘歆《三统世纪》是已。有跻黄帝为三皇,而以少昊、颛顼、高辛、唐、虞为五帝者,《书》伪孔序是已。有屏帝舜,跻少昊,而以黄帝、少昊、颛顼、帝喾、帝尧为五帝者,梁武帝《通史》是已(刘恕《通鉴外纪》引)。有以德合五帝座为帝,五帝无谓五东谈主,而以帝鸿、金天、高阳、高辛、唐、虞六代为五帝者,郑玄《尚书中候纬注》是已。有以五帝非东谈主帝,即四方天主,其名为青帝灵威仰,赤帝赤熛怒,黄帝含要害,白帝白招拒,黑帝汁光纪者,《春秋文耀钩》是已。是皆汉以后之谎话,不及论。论五帝说着手,要以《大戴礼·宰我问五帝德》及《吕氏春秋·十二纪》为最古。《五帝德》曰:
黄帝,少典之子也。曰轩辕。……抚万民,度四方,教熊、罴、貔、豹、虎以与赤帝战于阪泉之野,三战,然后得行其志。
颛顼,黄帝之孙,昌意之子也,曰高阳。
帝喾,玄嚣之孙,极之子也,曰高辛。
帝尧,孔子曰:高辛之子也,曰放勋。……伯夷主礼,龙夔教舞,举舜彭祖而任之,四时先民治之。流共工于幽州,以变北狄;放兜于崇山,以变南蛮;杀三苗于三危,以变西戎;殛鲧于羽山,以变东夷。
帝舜,孔子曰:牛之孙,瞽叟之子也,曰重华……使禹敷土,主名山川,以利于民;使后稷播撒,务勤嘉谷;羲和掌历,敬授人时;使益行火,以辟山莱;伯夷主礼,以节世界;夔作乐,以笙歌舞,和以钟饱读;皋陶作士,忠信畅通,知民之情;契作司徒,教民孝友,敬政率经……三十在位,嗣帝所五十,乃死,葬于苍梧之野。
若穷本源,世系出于《帝系》;黄帝与炎帝战于版泉,出于《国语》(即僖二十五年《左传》);尧舜之事,多出《论语》、《孟子》;而其最要之证据,则在《国语》。《鲁语》曰:
夫圣王之制祀也,法施于民则祀之,以死勤事则祀之,以劳定国则祀之,能御大灾则祀之,能扞大患则祀之,非是族也,不在祀典。昔烈山氏之有世界也,其子曰柱,能殖百谷百蔬;夏之兴也,周弃继之,故祀以为稷。共工氏之霸九囿也,其子曰后土,能平水土,故祀以为社。黄帝能成命百物以明民共财;颛顼能修之:帝喾能序三辰以固民;尧能单均刑法以仪民;舜勤民事而野死;鲧障急流而殛死;禹能以德修鲧之功;契为司徒而民辑;冥勤其官而水死;汤以宽治民,而除其邪;稷勤百谷而山死;文王以文昭;武王去民之秽。故有虞氏禘黄帝而祖颛顼,郊尧而宗舜;夏后氏禘黄帝而祖颛顼,郊鲧而宗禹;商东谈主禘舜(《礼记·祭法》禘喾)而祖契,郊冥而宗汤;周东谈主禘喾而郊稷,祖文王而宗武王。幕能帅颛顼者也,有虞氏报焉;杼能帅禹者也,夏后氏报焉;上甲微能帅契者也,商东谈主报焉;高圉、大王能帅稷者也,周东谈主报焉。凡禘、郊、宗、祖、报此五者,国之典祀也。加之以社稷山川之神,皆有功烈于民者也。非是,不在祀典。
是《五帝德》之五帝,实截此黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜而成,黄帝、颛顼等是以禘、郊不衰者,为大有功烈于民也。夏后氏禘黄帝,史有阙文,今不可考,若有虞氏禘黄帝,《陈侯因敦铭》已为《国语》作有劲之证实。若殷东谈主禘喾,《卜辞》亦有明确之纪录。则黄帝、颛顼、帝喾皆古代东谈主王,可无疑义。其在《吕氏春秋·十二纪》忽尊黄帝、颛顼为明堂神帝,且配享以五神矣。如:
春月,其帝太昊,其神句芒。皇帝居青阳。立春之日,迎神于东郊。
夏月,其帝炎帝,其神回禄。皇帝居明堂。立夏之日,迎夏于南郊。
中央土,其帝黄帝,其神后土。季夏,皇帝居太室。
秋月,其帝少昊,其神蓐收。皇帝居总章。立秋之日,迎秋于西郊。
冬月,其帝颛顼,其神玄冥。皇帝居玄堂。立冬之日,迎冬于北郊。
其以五神配五帝,五帝配明堂五方,此其说虽出明堂阴阳,驺衍五运,要五帝之名亦截取于《左传》。昭十七年《传》:
秋,郯子来朝,昭子问曰,少昊氏鸟名官,何故也?
郯子曰:“吾祖也。我知之。昔者黄帝以云纪,故为云师而云名。炎帝氏以火纪,故为火师而火名。共工氏以水纪,故为水师而水名。太昊氏以龙纪,故为龙师而龙名。我高祖太昊挚之立也,凤鸟适至,故纪于鸟,为鸟师而鸟名。自颛顼以来,不行纪远,乃纪于近,为民师而命以民事,则不行故也。”
郯子称六帝,《吕览》是以零丁共工氏者,盖以《鲁语》称其“霸九囿”,非受天而王者也。《吕览》是以五神配五帝者,其本在《楚辞·远游》,曰:
春秋忽其不淹兮,奚久留此故园;轩辕不可攀援兮,吾将从王乔而娱戏;……撰余辔而正策兮,吾将过乎句芒;历太皓(即太昊)以右转兮,前飞廉以启路;……凤凰翼其承旗兮,遇蓐收乎西皇;……指炎帝而直驰兮,吾将往乎南疑;……回禄戒而跸御兮,腾告鸾鸟迎虙妃;……轶迅风于清源兮,从颛顼乎增冰;历玄冥以邪径兮,乘间维以反顾;……规画四方兮,周流六漠;上至列缺予,降望大壑。……
是屈原作赋时,即以句芒为东方神,蓐收为西方神,回禄为南边神,玄冥为朔方神,且以句芒配太昊,回禄配炎帝,玄冥配颛顼矣。其西方蓐收,不配少昊者,为秦主少昊之神,楚怀王为秦所绐,身故于秦,师丧国破,不忍言少皞,少皞亦不屑食于秦也。秦主少皞之神,详于《史记·封禅书》:
自周幽王为犬戎所败,东徙雒邑,秦襄公攻戎救周,始列为诸侯。襄公既侯,居西垂,自以为主少昊之神,作西畤,祠白帝。后来,秦文公猎汧渭之间,卜居之,吉!文公梦黄蛇自世界,属地,其口止于鄜衍。文公问史敦,敦曰,此天主之征,君其祠之。于是作鄜畴,用三牲,郊祭白帝焉。后来,秦宣公作密畤于渭南,祭青帝。秦灵公作吴阳上畤,祭黄帝;作下畤,祭炎帝。栎阳雨金,秦献公自以为得金瑞,故作畦畤栎阳,而祀白帝。
高祖入关,问故秦时天主,祠何帝也?对曰,四帝有白、青、黄、赤帝之祠。高祖曰,吾闻天有五帝,而有四,何也?吾知之矣。乃待我而具五帝焉,乃立黑帝祠,命曰北畤。
如《封禅书》说,秦主少昊之神,秦为少昊之虚矣。而《左传》则云,“周公相王室,以尹世界,分鲁公以殷民六族,因商奄之民,命以伯禽,而封于少昊之虚”(定四年)。奄,《矢令》作炎,即郯子国,证以郯子尊少昊为高祖,则谓鲁郯之郊,即少昊之虚,实无可疑。《左传》又谓:“宋,大辰之虚也;陈,太昊之虚也;郑,回禄之虚也;卫,颛顼之虚也。”由今地望审之,卫在河南滑县境,郑即河南新郑,陈在河南西华境,宋即河南商丘。若以商丘为中央,则鲁郯在东,西华偏南,新郑在西,滑县偏北。若以办法论五帝,则少昊,东帝也;太昊,南帝也;回禄,西方神也;惟颛顼之虚在北,合于《楚辞》、《吕览》所谓北帝耳。由《楚辞》、《吕览》所言之五帝神办法不尽合于少昊、太昊、回禄之故虚言,改悔的足证实堂五方帝神办法有误;积极的大可证实明堂五帝五神之名,实晚周学者割裂《国语》、《世本》、《帝系》之圣王贤臣名号而来,黄帝、炎帝、太昊、少昊、颛顼、句芒、回禄、后土、蓐收、玄冥皆古之圣王贤臣,降至晚周始尊为明堂五帝五神,是神帝之名,秉承东谈主帝,非黄帝、颛顼等先为神帝,变为东谈主帝也。
缘何知其然也?
《曲礼》:“皇帝祭六合.祭四方,上海app开发祭山川,祭五祀,岁遍;诸侯祭方祀,祭山川,祭五祀,岁遍。”郑《注》:“祭四方,谓祭五官之神于四郊也。句芒在东,回禄、后土在南,蓐收在西,玄冥在北。《诗》云,来方禋祀,方祀者,各祭其方之官良友。”按:《春秋》僖公三十一年:“夏,四月,四卜郊,不从,乃免牲,犹三望。”《公羊传》:“皇帝有方望之事,无所欠亨。诸侯山川,有不在其封内者,则不祭也。三望者何?望祭也。干系词曷祭?祭泰山、河、海。”由《公羊》说,则祭四方者,即皇帝祭世界信口开河,方祀者诸侯祭其封内信口开河,方即望也。《考工记》:“玉东谈主之事,两圭五寸,有邸,以旅四望。”所谓四望,盖即《虞书》“岁二月,东巡守,至于岱宗,柴,望秩于山川;五月,南巡守,至于南岳,如岱礼;八月,西巡守,至于西岳,如初;十有一初一,巡守,至于北岳,如西礼”,《尚书大传》所谓“祀四方,从东始,卒于朔方也”。诸侯祭其封内山川者,如《礼记·礼器》“晋东谈主将有事于河,必先有事于恶池;皆东谈主将有事于太山,必先有事于配林”;哀六年《左传》“楚昭王曰,三代命祀,祭不越望,江、汉、睢、漳,楚之望也”。由是言之,秦襄公居西垂,“自以为主少昊之神,作西畤,祠白帝”,亦诸侯祭方祀,望于封内山川之故事。至宣公作密畤,祭青帝,灵公作上畤,祭黄帝,作下畤,祭炎帝,所祭既越其望,神名复混东谈主帝,数典忘祖,愈不及责。所可议者,仍为襄公之“自以为主少昊之神,作西畤,祠白帝”。少昊之虚,远在东土,“襄公自以为主少昊之神”者,实为不伦,既如上论。诸侯祭方祀,鲁望泰山、河、海,皆望泰山、配林,晋望河及恶池,楚望江、汉、睢、漳,皆望其封内山川,秦所望者缘何独称白帝?考之《周易》:
《升》,六四,王用享于岐山,吉!
《随》,上六,王用享于西山。
《益》,六二,王用享于帝,吉!
则殷、周之际,周所望者为岐山,为西山,其所享之帝,当即西帝。周祠西帝,不独《周易》可考也。《卜辞》云“□申,帝方”(《殷契佚存》二三六版),“甲寅卜,其帝方,一羊,一牛,九犬”(《燕京大学殷虚卜辞》七一八版),帝可谓禘之借字;若云:
今丁酉夕,豕方帝。(《殷契佚存》五○八版)
方帝,勿方帝。(《龟甲兽骨笔墨》卷一,第十一页)
方帝当即东、南、西、北四方神帝。东、南、西、北,殷东谈主称为四方,《卜辞》亦有明证。如:“贞于南边,妣乙宗。”(《殷虚书契续编》卷一,第三十八页)“癸卯贞,东受禾,朔方受禾,西方受禾。”(《戬寿堂殷虚笔墨》二十六页)曰西方,曰朔方,曰南边,可证东即东方省称。则:
己巳卜,王于东。(《殷契书契前编》卷四,第十五页)
贞于东。(《殷契佚存》四九五版)
贞于西。(《殷虚书契后编》上第二十四页)
乙巳卜,西,隹。(《后编》下,第二十六页)
乙巳卜,北,隹。(同上版)
贞于北。(《殷契佚存》五七五版)
贞方帝,卯一牛,之南。(《前编》卷七,第一页)
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所谓于东,即祭东方;于西,即祭西方;于北,即祭朔方;其云“贞方帝之南”,又可证南即南边帝,北即朔方帝,东即东方帝,西即西方帝;干系词《曲礼》所谓“皇帝祭四方”即祭四方神帝,所谓四方神帝,其名当曰东帝、南帝、西帝、北帝,非如郑《注》云句芒、回禄、后土、蓐收、玄冥也。《曲礼》所谓“诸侯祭方祀”,亦因诸侯地望而说,皆鲁在东,即祭东帝;荆楚在南,即祭南帝;晋卫在北,即祭北帝;周在西土,故望西山,祭西帝。秦居西垂,作西畤,祠西帝可矣;不祭西帝,而祭白帝,是白帝之名,明明襄公“自以为”是,无知妄作。则宣公祭青帝,灵公祭黄帝、炎帝,所谓青帝、黄帝、炎帝固又承襄公之妄,附会五方五行五色而名,不得因秦东谈主妄造黄帝、炎帝之名合于旧史所传之古君王名,而谓古君王之黄帝、炎帝,亦四方神帝所调动也。知秦公畤祠之黄帝、炎帝皆附会妄作,则明堂五帝之黄帝、炎帝、太昊、少昊、颛顼可知其为古之东谈主帝,非神帝,其是以神化者,又吕氏门客附会之罪也。吕氏是以附会炎帝为南边神帝者,盖亦本于各国史记。《晋语》:“昔少典取于有氏,生黄帝、炎帝,黄帝以姬水成,炎帝以姜水成。”《周语》:“皆、吕、申、许由大姜。”《左传》:“晋赵鞅卜救郑,遇水适火。史龟曰,是谓沈阳,不错兴兵,利以伐姜,不利子商。史墨曰,盈,水名也,子,水位也,名位敌,不可干也。炎帝为火师,姜姓后来也。”(哀公九年)是皆、吕、申、许,皆炎帝后也。《郑语》:“当成周者,南有荆、蛮、申、许。”《左传》又曰:“楚子重请取申、吕以为赏田。申公巫臣曰,不可,此申、吕是以邑也。是以为赋,以御朔方,若取之,是无申、吕也。”(成公七年)是许与申、吕,皆在南国,翼翼南国,即炎帝之虚。炎帝之虚在许与申、吕之郊,回禄之虚在郑,由《春秋》地望审之,郑、许、申、吕,国相密迩,故《山海经·海内经》又有回禄为炎帝后之说:
炎帝之妻,赤水之子听,生炎居,炎居生并节,并节生戏器,戏器生回禄。回禄降处江水,生共工,共工生术器,术器方首颠,是复泥土,以处江水。共工生后土,后土生呜噎。……
回禄为炎帝后,中土史料,虽无可征,后土之为共工后,则见于《左传》矣。
蔡墨曰:“夫物,物有其官,官修其方,夙夜念念之,一日渎职,则史及之。失官不食。官宿其业,其物乃至。若泯弃之,物乃坻伏,郁湮不育。故有五行之官,是谓五官,实列受氏姓,封为土公,祀为贵神,社稷五祀,是尊是奉。木正曰句芒,火正曰回禄,金正曰蓐收,水正曰玄冥,土正曰后土。”
魏献子曰:“社稷五祀,谁氏之五官也?”
(蔡墨)对曰:“少昊氏有四叔,曰重,曰该,曰修,曰熙,实能金木及水。使重为句芒,该为蓐收,修及熙为玄冥,世不渎职,遂济穷桑,此其三祀也。”
颛顼有子曰犁,为回禄;共工氏有子曰句龙,为后土;此其二祀也。后土为社。稷,田正也。有烈山氏之子曰柱,为稷,自夏以上祀之;周弃亦为稷,自商以来祀之。
蔡墨所谓烈山氏之子柱为稷,同于《鲁语》,但《鲁语》谓其能殖百谷百蔬,故祀以为稷。
《礼记·祭法》则谓稷真名农。农,卜辞作,从林,辰声,与蓐之从草从辱者,字形不外繁简之别(蓐从草,辱声,辱从又辱,像东谈主耕耨,则辱即耨之本字,农从辰,与蓐从辱同也),颇疑蓐收即古农官之名,与稷亦不外称呼之异,烈山氏之子柱为稷,周弃亦为稷,稷官不变,其东谈主屡易,又何疑该为蓐收即为田正乎?该以字形言,与亥可谓之今古文,该为少昊四叔,今虽无考,王亥则见于《卜辞》,见于《编年》及《楚辞·天问》,颇疑该即王亥,王亥尝为夏后氏田正矣。不独该为可疑,即玄冥、后土,亦重可疑其为殷先祖王季、相土。《卜辞》常见燎于土,求年于土矣。土,王国维谓即相土。但《辞》有云:
贞勿,求年于。(《前编》卷四,第十七页)
,王君又谓即邦社,云:“从田,丰声,与邦之从邑,丰声,《大篆》之从土、丰声者同。邦社即《祭法》之国社,汉东谈主讳邦改为国社,古当称邦社也。”(《殷礼征文外祭》)《辞》既云求年于邦社,又云求年于土(《铁云藏龟》二一六页),土为相土,则相土即邦社,亦即后土矣。《天问》:“胲秉季德,厥父是臧,胡终弊于有扈,牧夫牛羊?”又曰:“恒秉季德,焉得夫朴牛?”《卜辞》已证实胲即王亥,恒即王恒,王亥之父,《卜辞》及《天问》俱称其名为季,但《殷本纪》则谓之冥。《鲁语》及《礼记·祭法》皆云:“冥勤其官而水死,故殷东谈主禘喾而郊冥,祖契而宗汤。”冥死于水,水为其事,与蔡墨所谓“水正曰玄冥”,密合不息,则谓玄冥即殷之王季,不错断言。更由王季为玄冥,以扩充后土即相土,蓐收即王亥,虽不敢谓真是不移,要亦大体信得过。若木正句芒,蔡墨谓即少昊子重,按之《书·吕刑》及《楚语》,亦未能合。《吕刑》言:“皇天哀矜庶戮之不辜,报虐以威,遏绝苗民,无世鄙人,乃命重黎绝地天通,罔有降格。”《楚语》,不雅射父申之曰:
及少昊之衰也,九黎乱德,民神杂糅,不可方物……嘉生不降,无物以享,祸灾荐臻,莫尽其气。颛顼受之,乃命南正重司天以属神,命火正黎司地以属民,使维合手常,无相侵渎,是谓绝地天通。
是重为颛顼南正,非木正,以后世五行办法论,南边为火,重为南正,即为火正。
《郑语》:“黎为高辛火正,以淳耀惇大,六合明德,光照四海,故命之曰回禄。”火正为回禄,则重亦回禄也。颇疑重黎当从《史记·楚世家》连络为一东谈主,蔡墨、不雅射父是以误别为二者,犹回禄真名陆终,《帝系》以来皆误为陆终、回禄别为父子二东谈主。重既知其即火正回禄,则木正句芒究为谁氏之子?以笔墨及史实证之,疑即夏后氏帝芒。帝芒,《御览》、《书钞》引《竹书编年》俱作后芒。后者君也,其名本当曰芒。越之见于载记者,或称于越,吴故书《雅记》亦谓之句吴,《金文》亦名曰“攻渔”,芒若长言之,自可谓之句芒。《编年》:“后芒即位元年,以玄珪宾于河,命九东狩于海,获大鸟。”后芒曾东狩于海,与明堂祀句芒东堂之连络,干系词蔡墨所谓“木正曰句芒”,句芒亦后芒之误。
由是言之:明堂五神,出于《左传》五官,五官之名,乃蔡墨杂集夏、殷、邾、楚各国先王之名号以成,知后芒、陆终、相土、王亥、王季非神名,则句芒、回禄、后土、蓐收、玄冥,自非神而为东谈主也;知明堂五神之本为东谈主也,则明堂五帝更不得谓其神帝,非东谈主帝,吾故曰,《吕览》明堂五帝,割裂古史君王世系而来(如《国语》、《帝系》),古史君王名号,绝非杂集明堂五帝而成,谓“五帝”共名,因明堂五神帝而生可也;若谓先有明堂之黄帝、炎帝、太昊、少昊、颛顼五神帝,然后有东谈主帝之黄帝、颛顼等,则损本逐末,反果为因,不特黄帝、颛顼可疑其莫须有,即帝甲、帝乙、帝辛亦可谓其必无,帝甲、帝乙、帝辛不复生,何曾定其瑕瑜有无耶!
至若《五帝德》帝喾,王国维《古史新证》(按:即《殷代先王先公考》之重编)以《卜辞》所见:
贞于。(前编卷六,第十八页)
于,六牛。(罗振玉藏拓本)
又于。(后编下,第十四页)
于六牛。(前编卷七,第二十页)
贞年于,九牛。(罗振玉藏拓本)
癸巳,贞于高祖。(罗振玉藏拓本)
当之云:“象东谈主首伯仲之形。《说文·攵部》,夋,贪兽也,一曰母猴,似东谈主,从页;已,止,攵其伯仲。《毛公鼎》,我弗作先王羞之羞作,《克鼎》柔远能之柔作,《番生敦》作,《薛氏款识盄和钟》之柔燮百邦,《晋姜鼎》之用康柔绥怀远迩,柔并作,皆是字也。夋、羞、柔三字,古音同部,故互叠加假。此称高祖夋。按:《卜辞》,惟王亥称高祖王亥(后编上,第二十二页),或云高祖亥(《戬寿堂殷虚笔墨》一页),大乙称高祖乙(后编上,第三页),则夋必为殷先祖之最贯通者,以声类求之,盖即帝喾也。帝喾之名,已见《逸书》。《书序》,自契至于成汤,八迁,汤始居亳,从先王居,作《帝告》。《史记·殷本纪》告作诰,《索隐》曰,一作俈,按,《史记·三代世表》、《封禅书》、《管子·侈靡篇》皆以俈为喾。伪孔传亦云契父帝喾,都亳,汤自商邱迁亳,故曰从先王居。若《书序》之说信得过,则帝喾之名,已见商初之书矣。诸书作喾作俈者与夋字声周边;其或作夋者则又夔字之讹也。《史记·五帝本纪》索隐引皇甫谧曰,帝喾名夋,《入门记》引《君王世纪》曰,帝喾生而神灵,自言其名曰夋。《山海经》屡称帝俊,郭璞于《大荒西经》帝俊生后稷下《注》云,俊宜为喾,余皆以为帝舜之假借字。然《大荒东经》曰,帝俊生仲容,《南经》曰,帝俊生季厘;是即《左传》之仲熊季狸,所谓高辛氏之才子也。《海内经》曰,帝俊有子八东谈主,实始为歌舞;即《左传》所谓有才子八东谈主也。《大荒西经》,帝俊妻常羲生月十有二;又即《列传》所云帝喾次妃诹訾氏女,曰常仪,生帝挚者也,曰羲和,曰蛾皇,皆常羲一语之变。三占从二,知郭璞以帝俊为帝舜,不如皇甫谧以俊为帝喾名之当矣。《祭法》,殷东谈主禘喾,《鲁语》作殷东谈主禘舜,舜亦手脚夋。喾为契父,为商东谈主所自出之帝,故商东谈主禘之。《卜辞》称高祖夋,乃与王亥、大乙同称,疑非喾不及以当之矣。郭沫若先生因疑帝喾之妃常羲、常仪即帝舜之娥皇、女英,而谓帝舜实即帝喾,由高祖夋一东谈主乃化而为帝俊、帝舜、帝喾三东谈主。帝喾之二妃姜螈、简狄亦即娥皇、女英之变。且举《卜辞》“已未俎于三牝卯十牛”(前编,卷六,第二页)为证,以为即常义合文,常义即简狄,亦即女英。《卜辞》“贞子渔之于,酒”(二六四页),《铁云藏龟》“贞之犬于,卯彘”(前编卷四,第五二页),又以为即舜妻娥皇,亦即帝喾妃姜螈,复为表疏其分合之迹:
喾与舜果皆帝俊一东谈主所分化(郭说详《中国古代社会护士》第二六三至二六六页及《卜辞通纂考释世系》),则契即喾子,亦即舜子矣。杨筠如先生据崔述《唐虞考信录》“尧与稷弃非喾之子”说,则谓“《卜辞》之高祖夋,应释为夋,古夋契同部,而夋契喾三字双声。契之为名,或帝喾所分化。契,《史记·司马相如传》作禼,禼字上象首,下象兽足蹂地,盖即夋之形讹”。更谓“《史记》以高辛为帝喾,王先生(按:即王国维)证实喾即帝俊,《山海经》称帝俊有子八东谈主,应即《左传》高辛氏之才子八东谈主。但《山海经》又谓八东谈主实始为歌舞,与《尧典》之命夋典乐相应;《左传》谓使八元布五教,又与《尧典》契为司徒说相应;则契与夔显系一东谈主所分化也”(杨说详山东大学《中国通史教材》,未梓行)。杨君论断,颇信其说不错开荒,而苦无告成佐证。今由《卜辞》证三君所论,则以杨说夋即夔,亦即契为最胜义;其以夋即帝喾则非也。帝喾,《史记·殷本纪》作帝诰,《封禅书》作帝俈,俈、诰、喾,皆谐告声,自当以《书序》作告者为得古意。告,《卜辞》所见者亦从牛从口,与篆文一样。但《卜辞》又数见字,云:
癸酉卜贞,于,三小牢,卯三牢。(前编卷七,第二十页)
丙子卜贞,酒,三小牢,卯三牛。(同上版)
甲子卜,贞之于。(《铁云藏龟》二三四页)
辛亥卜又于。(《戬寿堂殷虚笔墨》第九页)
贞年于。(前编卷一,第五一页)
字孙诒让《契文例如》释岳,云:“《说文·山部》,岳古文作,象高形,此上从,即象高形,下从,即象形山字。”罗振玉《殷虚书契考释》则疑为羔字。而之变也,有作(前编卷六,第四九页)者,有作(前编卷六,第六七页)者,以牢本从牛,《卜辞》或易以羊例,则与形既周边,亦可读为告。告羔一声之转,告岳古音同部,以声息论之,岳、羔固皆可转为告,则可读告,谓《卜辞》于告,年于告,告即帝俈,亦即帝喾,可无疑也。(按:《卜辞》有三义,前编卷一,第五十页,“贞使东谈主于”,《铁云藏龟》三页,“翌癸丑勿呼帚往于”,皆读为岳,山名,此一义也。《臼骨刻辞》,如前编卷六,第二十二页“丁丑陟示一矛,”,此当为刻辞东谈主名,此二义也。余如年于,贞于,当如鄙说,释为告。)帝喾为夔父,亦可于《卜辞》征之:
庚午于,有从,才雨。(后编上,第二十二页)
壬申贞年于。(同上版)
庚日,壬日,先父此后子,夔为喾子,见于吞并卜骨之上,改悔的可证喾、夔绝非一东谈主,积极的则可证即帝喾,王国维以来以为喾,不如郭璞说帝俊为舜之长。《礼记·中和》“其斯以为舜乎”,郑《注》:“舜之为言允也。”(允本作充,从朱骏声说改)《习尚通》:“舜者准也,循也,言其准循谈德,循尧绪也。”《说文》虽不见舜字(旧说即疐字,巧合是),但从舜之声义寻之,皆有背叛逊顺意,与俊字义极周边,颇疑舜字本作俊,《山海经》帝俊即舜之真名。《洪范》“俊民用章”,《史记·宋世家》引作畯。《盂鼎铭》“疐正厥民”,《秦公铭》“疐在天”,畯又以为之,是畯从夋声,即从允声。允,《说文》作疐,云“信也,从儿,声”。夋,《说文》作,云“行夋夋也,从攵,允声”。证之《卜辞》,则近于,近于,由王国维初释为夋论之,则郭沫若谓夋即舜是也。之变也,毛公鼎作,番生孳乳作,,燹簋作。从圅,从夏,当即之古文,从玉,从,当即顼之古文,颛顼之名,字皆从页,颇疑页即之省变,即颛顼本字,颛顼又名,亦所演变。由又名,一省而为,再变而为,三讹而为舜,是舜即夔也。由一变而为,孳乳而为,复演而为颛顼,是颛顼亦夔也。由夔之音,一讹为禼,再讹为契,于是夔、契别为二东谈主。由舜妃娥皇,名同喾妃常仪,于是帝喾与舜混而无别。寻绎前文,可得帝喾与夔名字演变如次。
由是言之:颛顼、舜、契固皆夔又名所分化,契、舜、颛顼固皆帝喾之子,《帝系》以颛顼与舜为昌意子孙,疑或有误。然帝喾、颛顼非神非怪,其为殷之先王,则甚信也。《五帝德》所述五帝,黄帝见于《陈侯因敦铭》,帝喾、颛顼与舜见于《卜辞》;所不可考者,惟尧焉耳。《卜辞》有字(前编卷六,第六七页),余永梁先生曾释为垚,垚尧古今字,其辞残泐,不敢断即帝尧。垚从三土,或即后土、相土之繁形,亦未可知也。
综前所论,可为要略如次:
(一)自《国语》、《帝系》及《史记》证皆威王为陈完后,完为陈胡公后,胡公为帝舜后,舜为黄帝后,皆威王即黄帝后,故《陈侯因敦铭》得祖黄帝,称黄帝为高祖。
(二)自《陈侯因敦铭》之称“高祖黄帝”,《邾公钟铭》之称“陆之孙”,皆与《国语》、《帝系》、《世本》相传之古君王世系密合,可证《国语》诸书所述古君王世系,皆本于周之各国史记,世系名号,虽或乖误,其大体则甚信得过。
(三)帝甲、帝乙、帝辛皆当身后措庙立主,尊祖配天,追称为帝,黄帝亦其子孙尊祖配天,措庙立主之号,非皇天天主也。
(四)殷东谈主祭四方神帝,东曰东帝,南曰南帝,西曰西帝,北曰北帝,总名“方帝”,秦襄公“自以为主少皞之神,作西畤,祠白帝”,始渐有白帝、青帝、黄帝、炎帝、五色帝样貌。少皞之虚在鲁、郯,以办法论,应称东帝。襄公祠少皞为西帝,与史实分辩,足证吕氏《十二纪》明堂五帝,以少皞为西帝,亦沿襄公之误。其余黄帝、炎帝、太皞、颛顼,皆割裂《国语》,附会东谈主帝为神帝,黄帝、颛顼非由神帝变为东谈主帝。
(五)明堂五神,出于《左传》五官,五官之木正句芒,为后芒之误;火正回禄,为陆终之误;土正后土,即殷王相土;金正蓐收,即古田正,其东谈主为王亥;水正玄冥,即殷之先祖王季;皆有东谈主可考,非神非怪,吕氏附会为五神,最为失实!
(六)《五帝德》之帝喾,《卜辞》作,决非帝俊;帝俊即帝舜,其字本作,后来孳乳为,又演为颛顼,颛顼即舜,舜即帝俊,俊即夔,夔即契,契也,夔也,舜也,帝俊也,颛顼也,皆又名所分化也。
至若邹衍五德终始之运云,“五德从所不胜,虞土,夏木,殷金,周火”(李善《文选注》引),《吕氏春秋·名类》摭述其说云:“黄帝之时,天预知大螾大蝼,黄帝曰,村炮胜,其事则土。禹之时,天预知草木秋冬不杀,禹曰,木气胜,其事则木。汤之时,天预知金刃生于水,汤曰,金气胜,其事则金。文王之时,天预知火,赤鸟衔《丹书》,集于周社,文王曰,火气胜,其事则火。代火者必将水,天且预知水气胜;水气至而不知数备,将徙于土。”一始黄帝,一始虞帝,正可证虞为黄帝后,故不改德,是邹衍五德终始之说,亦以各国史记为本也。若论五德终始说之瑕瑜,顾颉刚先生《五德终始说下的政事和历史》(《清华学报》六卷一期)论之详矣,兹不辞费。
(《历史言语护士所集刊》第3本第4分册APP开发公司,1934年)
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